Докса - это термин, не входящий в словарь Королевской испанской академии (RAE). Понятие, пришедшее из греческого языка, относится к мнению или точке зрения.
В области философии это понимается как докса к знанию, не обеспечивающему абсолютной уверенности. Следовательно, докса - это очевидное знание, а не объективные данные. Другими словами, докса не является истинным знанием реальности.
Несколько греческих философов сосредоточили свое внимание на проблеме доксы. Парменид использовал понятие для обозначения «путь мнения» , в отличие от «пути истины . » Платон, со своей стороны, считал докса обманчивым знанием, полученным из воображения и веры. Таким образом, он был против эпистемы, знания, которое можно было оправдать как истину.
Согласно философии Платона, докса будет мнением (чувствительным знанием), продуктом воображения и убеждений. С другой стороны, эпистема выступает как наука (понятное знание), созданная интуицией и рассуждениями. Вот почему эпистема приближается к истинному знанию, чего докса не может достичь.
Платон называл доксофорами тех людей, которые стремились к социальному восхождению и извлекали выгоду из ложных знаний. Докса этих субъектов только казался знающим, но это не было настоящим знанием.
Между тем французский социолог Пьер Бурдье использовал идею доксы в рамках своей теории полей. Для Бурдье поле - это сеть социальных отношений, которая развивается в пространстве действия. Докса в этом контексте - это мотивы или идеологии, которые представляются как неотъемлемые от деятельности и, следовательно, не подлежат сомнению.
Важно отметить, что первоначальный термин на греческом языке можно перевести как «слава или слава», хотя в этих рамках он понимается как «мнение», и именно поэтому мы говорим о знании, которое не всегда верно, но вращается вокруг реальность из-за ее перенаселенности.
Возвращаясь к теории Бурдье, он определяет докса как те схемы повседневной жизни, которые считаются естественными и, следовательно, не подвергаются сомнению, а принимаются такими, какие они есть. Другими словами, докса - это коллективный габитус, который становится преобладающим в данном обществе и в данное время и не требует рефлексии.
Слово « габитус» , следовательно, можно сравнить с обычаем , понимаемым как повторяющаяся практика, которая имеет тенденцию закрепляться в результате своей повторяемости.
Возвращаясь к концепции doxa, Бурдье считает ее бездумным поддержанием действий субъектов, живущих в обществе. Докса может претерпевать изменения, скорость которых тесно связана с типом общества, в котором он контекстуализирован: в консервативном он обычно статичен, а в проницаемом - легко меняется.
Изменения в доксе происходят между двумя периодами, но связаны с вехами, теми событиями исторического характера, которые отмечают общество и могут эффективно изменить его докса, даже в отрицательном смысле (среди наиболее распространенных примеров - государственные перевороты)., периоды репрессий и войн).